Mais de dois anos e meio separam este trabalho de seu predecessor, a Dissertação Filosófica intitulada A Imortalidade da Alma no Fédon Platônico ¹, de subtítulo “Uma introdução ao conceito da Meta-Continuidade Mental”, ou seja, “A Continuidade da Mente além de nosso Horizonte Existencial”.
         Trata-se de projeto ousado, intencionando racionalizar ao máximo um grupo de questões dos quais a principal recebe o designador comum de “vida após a morte”, termo que, no texto anterior, espero ter explicado porque me parece inadequado. No mesmo texto, a abordagem foi centrada no conceito de metempsicoce platônico, pretendendo separar o que pode ainda ser válido em termos de argumentação, do que já está superado pelo progresso científico, e também filosófico.
         A principal conseqüência disto é o abandono do vitalismo latente do conceito de alma, ficando somente com sua parte intelectiva, que também deve ser operada no conceito de anima de Aristóteles de Estagira, aparentemente, com um grau de facilidade maior, visto que o próprio estagirita distinguia a parte vitalista da parte mental com nitidez notabilíssima, algo praticamente ausente em Platão.
         Não pretendo aqui reexplicar o conceito de Meta-Continuidade Mental no mesmo grau em que fiz na dissertação predecessora, resumindo-o apenas em explicar que com “mente”, refiro-me ao depositário de nossa consciência, personalidade, razões e emoções, independente de qual seja sua natureza ontológica. Quer seja mera função de uma base puramente física, ou uma manifestação de uma substância imaterial radicalmente transcendente, resiste o fato de que temos mente. “Continuidade” é útil por em parte substituir o contraditório conceito de “identidade”, desacreditado ao menos desde a crítica de Hume. Se uma pessoa hoje, e 5 anos atrás definitivamente não são idênticas, isso não significa que não possam ser “identificadas” como pertencentes a um mesmo ente pessoal. Portanto, são contínuas, temos então, ao longo de nossa existência, não uma “identidade mental”, mas uma “continuidade mental”.
         O elemento mais diferenciador é o termo “meta”, pois se a continuidade mental ao longo de nossa existência é claramente estabelecida, indagamos porém sobre sua possibilidade trans existencial, ou seja, entre dois âmbitos existenciais separados por um fenômeno demarcador. Chamei de Horizonte Existencial a continuidade que conseguimos vislumbrar sem grandes questionamentos continuístas. Nossa continuidade mental se dá naquilo que chamamos de uma ‘vida material’, delimitada por nossa memória do passado, nossa perspectiva do futuro e nossas condições sócio-ambientais. Isto configura então um Horizonte Existencial, ou seja, até onde nossa “vista” pode alcançar.
         É no mínimo pensável, no entanto, que possamos habitar um outro horizonte, radicalmente distinto deste, como uma existência póstuma após o evento caracterizado como morte, ou mesmo uma reminiscência de uma existência anterior. O termo “meta” visa conectar esses dois horizontes existenciais distintos, e se aplica menos a uma questão de possibilidades ontológicas, e mais de coerência epistemológica.
         Mesmo supondo que exista de fato uma meta-existência, de qualquer tipo, ficará a questão de se haverá de fato uma meta-continuidade entre os Horizontes Existenciais, doravante HE. O hífen que interliga os dois primeiros termos de Meta-Continuidade Mental, doravante MCM, é significativo, pois há diferença entre uma “meta-continuidade”, e uma meta “continuidade-mental”, está última não está em questão, pois num outro HE não cabe aqui questionamento sobre a existência de uma continuidade que claramente se dá no nosso HE atual. Enfim, a questão fica entre essas duas continuidades mentais de cada HE. Podem elas ser relacionadas numa continuidade existencial mais ampla, ou sua conexão seria mera ilusão?
         Noutro texto anterior ² promovi uma divisão esquemática de possibilidades MCM levantadas por diversas tradições religiosas e filosóficas, agrupadas em 5 tipos de HEs distintos. Tal texto, porém, não é acadêmico, sendo mero projeto ensaístico onde lancei as bases conceituais da teoria da MCM.
         O próximo capítulo, então, visará uma distinção de tais termos, explicitando a diferença essencial entre esta monografia e a anterior.

         Chamo de Meta-Continuidade Mental qualquer possibilidade de que nossa existência mental não seja extinta ao fim de nosso Horizonte Existencial, no processo que entendemos como morte do corpo. Mas há maior abrangência do que a mera questão de existir “vida pós-morte” ou “sobrevivência da alma”, pois a questão sobre a Meta-Continuidade Mental não só engloba todas elas, no caso, as possibilidades historicamente sugeridas pelas religiões e sistemas filosóficos, bem como acrescenta outros elementos, como a já citada questão epistemológica na ligação transcendental entre dois HE, bem como também pode ser colocada mesmo ao longo de nossa continuidade física, nos casos extremos de experiência de quase morte e estados prolongados de inconsciência e estado de coma.
         No entanto, as possibilidades a seguir estão agrupadas de acordo como o modo de concepção de um outro Horizonte Existencial radicalmente diferente de nossa existência corpórea continua em um mundo físico. Assim, após um apanhado geral, pude distinguir ao menos 5 categorias principais de HE distintos, e consequentemente de possibilidades MCM, que preferi dividir em dois grupos.
         Destas, as 3 primeiras seriam:

         É a idéia de que a Mente continuará a existir atrelada ao corpo após este ser completamente reconstituído num futuro pós-morte. É a proposta das religiões abraâmicas, mas também é possível concebe-la por meio de Hiper Tecnologias ou eventos extremamente improváveis. Está associada à interdependência mente e corpo, a idéia de que um não pode, sem o outro, constituir uma pessoa plenamente mental. Curiosamente é largamente desconhecida pelos próprios fiéis das religiões que a professam, principalmente cristãos católicos, que não raro ainda tem uma visão de permanência num mundo espiritual, expressa na idéia comum de “ir para o céu”, que estaria mais de acordo com a próxima possibilidade.

         Seguramente a idéia mais difundida culturalmente é a que sugere que continuaremos a existir numa espécie de plano etéreo, como um fantasma do mundo físico, também chamado por muitos de Plano Astral. Neste caso continuaria a haver um tipo de “Corpo”, porém menos denso e de propriedades diferentes do corpo físico. Tem sido largamente racionalizada por religiões espiritistas, como o Kardecismo, que propõe inclusive a existência de estágio intermediário entre o Corpo Físico e o “Espírito”, neste caso Mente, por meio de um Perispírito.

         Desconsidera a idéia de um corpo, quer etéreo, quer denso, supondo a existência de um tipo de “Plano Mental”. É uma idéia que pode ser vista em algumas vertentes do Budismo, de escolas Místicas exotéricas, ou no próprio Neoplatonismo. Apesar dessa “não-forma” específica que teria a Mente, haveria alguma conservação da individualidade.

         Estas 3 idéias estão numa evidente gradação de “densidade”. Com Corpo, com “Semi-Corpo”, e sem Corpo. Preferi separar as demais por não se encaixarem exatamente nesta gradação, e por enfatizarem uma possibilidade diferente no que se refere à conservação da personalidade. Enquanto nas 3 anteriores haveria a preservação predominante da personalidade específica, nas próximas duas, essa preservação não apenas é não garantida, como possivelmente inviabilizada.

         Muitos nem considerariam isto um tipo de MCM, uma vez que parece haver uma dissolvição da Mente e ou aniquilação do Eu. No entanto eu não vejo motivo para não considera-la, uma vez que isso não significa que os conteúdos mentais se percam, ainda que sofram drásticas alterações. Analogamente, se compararmos nossa Mente no princípio da infância com a da idade adulta, notaremos que a mesma foi de certa forma “absorvida” num complexo mental muito maior, isso não nos faz crer que nossa mente infantil e seus conteúdos mentais se extinguiram. Nesse caso, a absorção da Mente por um coletivo de Mentes, ou por uma Macro Mente, mesmo que alterando a personalidade de forma radical, ainda assim seria uma forma de MCM. Essa idéia é comum entre os Exotéricos, os Panteístas, alguns Neoplatonistas, e pode estar associada ao conceito de Panpsiquismo. E, mais uma vez, difere das anteriores pelo grau de distinção dos conteúdos mentais entre os dois HEs.

         É a Metempsicose, Transmigração das Almas, Reencarnação ou similar. Poderia ser vista como um estágio adicional da possibilidade 2, pois é comum crer primeiro uma passagem num plano celestial seguida de reencarnação. Mas há vertentes que pregam “Retornos” quase instantâneos ao mundo físico em um outro corpo, onde pode haver perda temporária de conteúdos mentais. Também pode ser concebida como uma modalidade especial de MCM por Ressurreição, onde o que ressurge não é equivalente ao mesmo corpo antes dissolvido. Esta possibilidade também tem um caráter especial por envolver provavelmente duas transições de Horizontes Existenciais, implicando duas MCM contínuas. E é claro, seu acúmulo, como na idéia de uma ampla roda de encarnações com passagens por um plano espiritual implicaria MCMs em série. No entanto, o que é mais importante frisar é que neste caso tende a haver uma predominante perda dos conteúdos mentais anteriores, comprometendo a noção de personalidade, sem o acréscimo de conteúdo da opção 4, onde a mente é antes “aumentada” do que “diminuída”. Isso desperta a tentação de desconsiderá-la, mas essa crítica ficará para outro texto.

         Sem dúvida que todas estas opções podem ser combinadas, mas esta divisão permite isolarmos alguns dos problemas fundamentais de cada uma. A primeira é com relação ao Problema Mente-Corpo. Nos parece bem mais fácil imaginar a MCM no sentido de continuidade corpórea. Portanto abordaremos aqui a possibilidade 1, onde nossa familiaridade com a idéia de estarmos atrelados a um corpo dispensa maiores indagações detalhísticas de uma série de características deste Meta Horizonte Existencial, e nos permite concentrar na MCM em si.
         Ademais, essa é seguramente a possibilidade onde se pode mover a concepção aristotélica, visto que o conceito de “alma” do estagirita pressupõe a interdependência mente e corpo. Por outro lado, em minha dissertação anterior, o pensamento platônico abrangeria as opções 2,3 e 5, sendo avesso especialmente à 1, e na verdade, dividindo os destinos possíveis nos dois grupos, visto que de acordo com o grau de desenvolvimento mental, no caso, por meio do conhecimento e da virtude, o destino futuro poderia ser tanto a atração direta para estágios inferiores de vida carnal, como a reencarnação em animais, como poderia ser a permanência no mundo inteligível, livre das vicissitudes da matéria, se essa permanência se daria num tipo de “corpo” sutil ou numa forma mental pura, não parece ficar claro em Platão.
         Todavia, a maior ênfase diferenciadora aqui será dada na questão da interdependência mente e corpo. Para Platão, embora o corpo só possa ter vida com a alma, a alma pode estar “viva” e ativa sem o corpo. Para Aristóteles isso seria impossível, o que torna o aristotelismo, nesse sentido, muito mais compatível com a mitologia bíblica apesar das iniciais aparências em contrário, bem como nosso fisicalismo contemporâneo.

        Cumpre agora examinarmos o que “O Filósofo” tem a nos oferecer com sua concepção de alma, da mesma forma como foi feito anteriormente com o Fédon platônico. Naquele, a maior parte do trabalho foi mostrar que o entrelaçamento das naturezas mental e vital da alma, ao mesmo tempo que são fundamentais para o conceito, reforçando-se mutuamente, por outro lado constituem sua maior fraqueza, em especial diante do progresso de nosso conhecimento científico que inviabilizou o “vitalismo”. Logrei então isolar a parte intelectiva da alma platônica, e extrair o que pode ser transposto para uma linguagem filosófica contemporânea, em especial, afinada com a Filosofia da Mente.
        Neste trabalho, esse isolamento do conceito mental parece mais espontâneo, visto ser estabelecido pelo próprio Aristóteles. Antes, entretanto, devemos comentar brevemente o Livro I do De Anima, onde o foco principal é exatamente a crítica dos argumentos de seus antecessores, incluindo Platão.
        A partir de 403b Aristóteles começa a citar os filósofos anteriores, começando por Demócrito, e passando por diversos outros, aborda a questão da alma como originadora do movimento. Sua análise percorre um longo caminho até o Timeu platônico 404b, onde a questão do movimento é então tratada conjuntamente com a questão do intelecto 407a. Nesse momento, tem início uma série de argumentos que visam estabelecer uma nítida distinção entre a função motora, associada à vitalidade, e a intelectual, associada à mente. A distinção de ambos surge clara no mero uso terminológico.
        A palavra grega psyche, que denota alma, é distinta da palavra nous, usada no sentido de mente e entendimento. O sistema conceitual aristotélico, tal como o platônico apresentado em A República, divide a alma humana em 3 partes, a motora, a perceptiva e a intelectiva, sendo a última própria dos seres humanos, e evidentemente, onde se dá o fenômeno mental. Ou, melhor esquematizando, e lembrando o sentido amplo da palavra “movimento”, Aristóteles estabelece mais adiante as 5 potências da alma.
        No âmbito Vegetativo, temos a Nutrição e a Reprodução. No Sensitivo, temos a Percepção e a Locomoção, característica mais evidente dos “animais”. E no plano Racional temos a própria Razão. Embora Platão também divida a alma, defendo aqui que seu entrelaçamento dos conceitos vital e mental é mais rígido, não só pelo Fédon, onde são praticamente indissociáveis, mas também pelo fato de que o Logos é, de certo modo, a forma mais “pura” de alma, estando mais próxima do mundo das idéias, e constituída de um Quinto Elemento imaterial claramente associado também à parte racional do universo, como dito no Timeu. Ou seja, para Platão, ocorre uma identificação quase total entre Alma e Razão.
        Em Aristóteles, a parte racional é facilmente “isolável” do compósito alma-corpo, sendo este uma “atualidade formal”, ao passo que o nous é uma potência, que podendo existir em ato, também pode existir somente como potência, e que mesmo enquanto ato, permanece simultaneamente como potência. A mente em si é sempre potência, mesmo enquanto pensa, que é sua atualização.
        Após uma vasta análise de seus predecessores ao longo do Livro I, que não é objetivo aqui comentar, Aristóteles, enfim, recusa qualquer redução da alma ao corpóreo, tendo uma posição anti-materialista, mas também recusa qualquer concepção imaterialista da mesma, ficando então, como é de seu estilo, num tipo de meio termo. Recusa também a noção de alma como armonia, cuja tradução, além da óbvia, também pode ser entendida como “afinação”³, e de forma similar a Platão, o estagirita também não aceita tal idéia basicamente por um problema de redução, visto que essa seria um mero arranjo entre as partes.
        Mas se não é nem matéria nem não-matéria, o que poderia ser? É Forma. Mas o que isso significa? Parece que o entendimento do conceito da “forma” aristotélica é central para o entendimento de seu conceito de alma, e essa ‘forma’ é, em última instância, um ente abstrato, virtual, ou poderíamos dizer, de certo modo, informacional. Portanto, minha sugestão para estabelecer uma ligação entre o conceito aristotélico e nossas concepções contemporâneas na Filosofia da Mente assume a aparência de um trocadilho.

        A Filosofia Contemporânea é predominantemente fisicalista, havendo pouco ou nenhum lugar para o dualismo de substância tradicional ou qualquer forma de imaterialismo. No entanto, também há pouquíssimo lugar para iniciativas radicais de redução do mental ao físico. Embora haja um quase consenso naturalista, e embora não caiba qualquer dúvida entre a intrínseca relação entre Mente e Cérebro, a redução pura e simples continua sendo rejeitada por, ao menos, dois motivos principais, a Intencionalidade, e os Qualia, que fortalecem a idéia de subjetividade.
        Vimos que também Aristóteles, apesar de um “naturalista” ao seu modo, também não autoriza a redução, embora, tal como os filósofos contemporâneos, não dê espaço para dualismos nem imaterialismos. Assim, o que pode haver de comum entre essas duas tradições só pode estar na característica da relação entre o mental e o físico, que não sendo de identidade, mas sendo interdependentes, pode ser considerada de Superveniência.
        Os fenômenos mentais supervêem ao cérebro não no simples sentido de serem posteriores, mas principalmente numa relação que embora categorize dependência, não categoriza identidade nem uma relação necessariamente direta. Por exemplo, se duas estruturas físicas quaisquer forem absolutamente idênticas em seus atributos, então estas implementarão um mesmo e idêntico atributo informacional, no entanto, esse atributo também pode ser implementado por estruturas físicas diferentes.
        Ilustrando, se dois livros forem fisicamente idênticos, então evidentemente conterão o mesmo texto, no entanto, esse mesmo texto poderá ser implementado também em livros não idênticos fisicamente, com diagramações, papéis, e fontes distintas. Assim, existe uma certa independência em relação ao físico, mas apenas relativa. A informação continua sendo baseada em estruturas físicas, mas não de forma direta.
        De certa forma, podemos dizer que é o virtual que condiciona o físico, pois se a mesma informação pode se mostrar em duas estruturas diferentes, a mesma estrutura não pode apresentar informações diferentes. A mesma informação, enquanto Forma, pode assumir diversas manifestações materiais, mas a mesma matéria, enquanto base informacional, não poderá apresentar diversas manifestações informacionais.
        Transplantando essa noção ao conceito aristotélico, notamos que a Mente em Aristóteles é Forma, estando na alma em Potência, e se atualizando no pensar. Ora, a alma é, para Aristóteles, no composto forma e matéria, potência realizando ato, o mesmo se dá com a mente, que está na alma. Além da óbvia interdependência entre um e outro, resta a noção de que sua existência é temporária enquanto se dá no corpo, que sendo corruptível, terminará a alma por se dissolver.
        Assim, o estagirita parece estar em sintonia com a visão atual, onde o fenômeno mental só é possível enquanto ato realizado pela potência cerebral 413a, que ao cessar de se realizar materialmente, cessa também a atualização da mente. No entanto, a forma, sendo ente abstrato, sempre pode se manifestar novamente havendo a potência necessária para tal se realizando novamente num composto.
        É imperativo lembrar, no entanto, que Aristóteles jamais considerou que o Cérebro desempenhasse papel relevante para o pensamento, visto que para ele não há órgão do entendimento 429a. Embora vinculasse claramente a Alma ao Corpo, nada sugere que desse qualquer atenção especial ao órgão cerebral, no sentido cognitivo. Portanto há que se notar a diferença entre a interdependência Mente e Corpo na antiguidade e na contemporaneidade, onde pode ser resumida em dependência Mente e Cérebro. É difícil prever que efeito teria uma compreensão melhor da função do cérebro para os gregos antigos, mas é compreensível que tal órgão fosse subestimado em sua relação com o pensamento.
        É bastante ilustrativo o grau desconsideração do cérebro na Idade Antiga. No Egito, por exemplo, as múmias tinham órgãos como Coração e Fígado devidamente preservados, mas o cérebro não recebia qualquer atenção, sendo geralmente dissolvido, extraído pelas narinas e descartado ⁴.

        Antes de voltar à nossa associação entre o aristotelismo e a filosofia da mente contemporânea, é importante estabelecer mais algumas observações sobre esta última, e seus motivos para negar a redução do mental ao físico. O modo, aparentemente mais intuitivo, de compreender isso, será apelando para a própria subjetividade do cogito cartesiano. Se é possível duvidar da existência do mundo que nos cerca, parece impossível duvidar da existência do pensamento, e do “lugar” onde ele se dá, a mente. Portanto, é possível argumentar que o reconhecimento da validade do estudo em Filosofia da Mente está intimamente relacionado ao nosso acesso privilegiado à nossa própria mente, nosso autoconhecimento.
        Disso, derivamos uma certeza de que somos diferentes de qualquer sistema artificial que simule inteligência, mesmo que estes ainda fossem muito mais avançados do que são, capazes de, por exemplo, passar num teste de Turing⁵. Por analogia, não é difícil conceder a mesma características a nossos semelhantes humanos, passando por cima da intransponibilidade do “Problema da Existência de Outras Mentes”, pairando em dúvidas somente em estendê-la aos animais.
        Entendemos como Intencionalidade o grande diferencial entre nossa mente e qualquer outro sistema de inteligência artificial, ou artificializado, como os hipotéticos “zumbis” das experiências de pensamento. Embora o termo seja de difícil simplificação e explicação, podemos trabalhar com o entendimento minimizado resultante da noção pura e simples de “intenção”. É intuitivo dizer que um antróide⁶ que simulasse comportamentos humanos não tem intenção de fazê-lo, apenas seguindo programas pré-determinados. Soma-se isso à noção mais ousada de “direcionalidade”⁷, isto é, estados mentais intencionais se direcionam à algo, estabelecendo uma plausível “ligação”, talvez transcendental, entre acontecimento cognitivos internos, e objetos físicos externos, conceitos abstratos ou outros estados mentais internos à outros humanos.
        É possível também aproximar o termo Intencionalidade de noções clássicas, como Livre Arbítrio ou a própria Vontade, principalmente em sentido agostiniano. Não apenas pelo fato de que antróides ou zumbis também não teriam, naturalmente, tais qualidades, e nem mesmo pela simples similaridade entre a idéia de ter uma intenção e ter uma vontade. Mas, principalmente, porque é a Vontade que estabelece um laço causal entre um conteúdo interno e um conteúdo externo. Sem ela, não podemos dizer que uma ação é livre porque essa não pode ser causalmente explicada com base numa disposição transcendental, isto é, aparentemente além do universo físico. Em muitos casos a noção analítica contemporânea de Intencionalidade pode soar indistinguível da noção escolástica medieval de Vontade
        Já o conceito de Qualia, me parece poder ser melhor compreendido pelo fato de que enquanto é possível duvidar da realidade física por trás de nossas percepções, é impossível duvidar das percepções em si enquanto fenômenos mentais. É possível que o objeto que eu esteja percebendo não exista, e eu esteja a sofrer uma alucinação, mas não é possível duvidar que estou tendo uma experiência perceptiva. Ora, o qualia é, ou está fundamentalmente ligado, a essa experiência perceptiva subjetiva, sendo assim, a realidade do qualia parece inquestionável, ao passo que a percepção sensorial pode ser questionada.
        Assim, de posse de dois elementos, Intencionalidade e Qualia, virtualmente impossíveis de serem negados, ficamos diante da impossibilidade de eliminá-los numa redução radical ao físico, o que parece inevitável, visto que a mesma parece ter como efeito colateral, ou central, a anulação da subjetividade.
        Outro nódulo espinhoso na filosofia da mente é a questão da causalidade da mente sobre o físico, algo que parece muito difícil de negar, e cuja admissão implica numa aparente redução, pois a ação entre duas entidades só é possível mediante o compartilhamento de uma mesma natureza fundamental. O epifenomenalismo foi uma tentativa de contornar esse problema, mas com conseqüências inaceitáveis, pois se o mental é fisicamente causado, mas por outro lado não tem poder causal algum, temos não um mero problema termodinâmico, mas a estranha conotação de que sendo a cadeia causal detida na produção do mental, a mente parece se tornar uma espécie de finalidade do universo.

        Finalidade nem tanto num conceito teleológica, embora talvez também neste, mas principalmente porque a cadeia causal do universo finalizaria na direção das mentes, não num sentido temporal, mas espacial. Isto é as relações causais que seguissem na direção do surgimento de mentes seriam interrompidas, e nessa ‘direção’, haveria um efeito final, que não transportaria a cadeia causal adiante, portanto, finalizaria as relações de causa e efeito.
        Por outro lado, o emergentismo, e outras características típicas de fisicalismos mentalistas, pode nos levar mais próximos a uma comparação com a doutrina aristotélica, não no sentido de uma afinidade, mas de uma incompatibilidade frontal que se dá num mesmo âmbito conceitual.
        Em nossa filosofia contemporânea, podemos dizer que a emergência do mental a partir do caos físico cerebral seja uma espécie de atualização de potência, e de fato Aristóteles trata a mente como uma potência plena. Me parece, porém, haver uma divergência diametral entre o emergentismo e o aristotelismo.
        Enquanto o primeiro trata de uma potência que se atualiza por meio de um processo temporal somente viável a partir de um certo grau de desenvolvimento do mundo físico, o último não parece condicionado a temporalidade alguma, nem qualquer condição de coisas.
        Embora possamos dizer que desde o big-bang há potencialidade para o surgimento de mentes, só o fazemos porque podemos nos dar ao luxo de dar por certo sua existência. É bem mais difícil, por exemplo, admitir como potenciais entes que atualmente parecem longe de qualquer possibilidade existencial. É difícil falar que é potencialmente viável a “viagem no tempo”, por exemplo, a não ser quando escorada numa bem sucedida teoria física como a Relatividade Geral, mas na falta de tal apoio, falar em potencialidades de coisas implausíveis soa no mínimo estranho.
        Alguém diria, hoje, que ressuscitar Aristóteles, literalmente, é potencialmente viável? Isso só deixaria de parecer implausível se surgissem promessas tecnológicas muito mais arrojadas do que as que temos hoje. O ponto a que quero chegar, é que a potencialidade no emergentismo me parece condicional. Somente a partir de um determinando momento da histórica natural, a mente se tornou potencialmente viável. Não diremos que o surgimento de mentes na atmosfera gasosa de Júpiter é potencialmente postulável, pois não parece haver ali qualquer condição favorável ao desenvolvimento de uma biosfera como a terrestre. Mas não podemos negar que eventos astronômicos poderiam transformar as condições do gigante Joviano até que tal viabilidade se mostrasse, e somente a partir daí, talvez, poderíamos falar em potencialidade da vida, e das mentes, no maior planeta do sistema solar.
        Assim, que a mente existisse em potência há 4 bilhões de anos é uma afirmação no mínimo imprecisa, enquanto por outro lado é fácil afirmá-lo há 4 milhões de anos, visto que certas condições foram satisfeitas. Se acreditássemos que mesmo quando a Terra começava a ser formar, as condições para o desenvolvimento da complexidade necessária para o surgimento das mentes já estava garantido, estaríamos compartilhando de um tipo de determinismo de implicações irresistivelmente intencionais, ou no mínimo finalistas.
        Indo para Aristóteles, sua doutrina da Finalidade, da atemporalidade do mundo e da potencialidade das formas, parece resultar na idéia de que a mente é perpetuamente potencial, independendo de condições específicas a serem satisfeitas. Aristóteles provavelmente acreditaria, se arriscasse hipóteses evolucionistas precedidas de geogênese e cosmogênese, que era finalidade original do universo o surgimento do mental. Afirmarmos isso para nossas concepções científicas contemporâneas é resgatar um finalismo cuja erradicação foi imprescindível para o desenvolvimento do que entendemos por Ciência.
        Enfim, a diferença entre o aristotelismo e o emergentismo contemporâneo, que nesse ponto irá afetar toda a filosofia da mente, está no fato de que a potencialidade no primeiro é incondicional, no segundo condicionada à contingências do desenvolvimento histórico natural. Assim, a potência da mente em Aristóteles é seguramente mais forte, no sentido de sua possibilidade de atualização.

        Deixando, por ora, essa distinção, voltemos à questão informacional, e para isso, devemos nos concentrar no Livro III, onde o nous é tratado mais detidamente, em especial a partir de 429. Aristóteles não só distingue de forma radical a mente do composto alma/corpo, como também distingue as operações mentais da própria percepção. O exemplo mais flagrante, merece ser reproduzido.

Que são diferentes a impassibilidade da parte perceptiva e da mental,é evidente no caso dos órgãos sensoriais e da percepção sensível. Pois a percepção sensível não é capaz de perceber após um objeto perceptível intenso, um som, por exemplo, após sons altíssimos, tampouco ver ou cheirar depois de cores e cheiros muito fortes. Mas a mente, quando pensa algo intensamente inteligível, nem por isso pensa menos os mais fracos, pelo contrário: pensa ainda melhor. Pois a percepção é com o corpo, ao passo que a mente é separada. (Com adaptações de minha parte, sublinhadas.)8

        É preciso primeiro objetivarmos melhor a colocação, pois o algo “intensamente” inteligível não deve ser comparado a algo que exija excesso de atividade mental para ser pensado, mas sim algo que surge a mente com muita clareza, intensidade, tal como a luz do Sol surge para os olhos. Neste último porém o resultado é a ofuscação, no anterior, é o fortalecimento da racionalidade. É importante observar isso para não corrermos o risco de levar a analogia aristotélica no sentido errôneo de considerar como intensamente inteligível um processo trabalhoso de análise mental, como um problema matemático complexo ou uma difícil partida de Xadrez, onde, aí sim, o cansaço mental resultaria em enfraquecer a atividade racional imediatamente posterior.
        A analogia também pode ser aproximada, parcialmente, da noção platônica de que os objetos da intelecção se assemelham, de forma material, mais aos objetos visíveis e audíveis do que aos gustativos ou palatáveis, pois estes últimos devem ceder parte de sua própria matéria para ser absorvida pelo olfato ou paladar, resultando em sua limitação de apreciação. Os outros porém, podem ser apreciados indefinidamente, sem serem desgastados. É claro que sabemos atualmente que na realidade há sim um desgaste no fato de um corpo refletir luz, mas na quase totalidade das vezes é desconsiderável.
        Essas comparações objetivam mostrar uma característica dos objetos intelectivos, ou mentais, que deverá ser resgatada posteriormente. A noção de que as relações entre os “entes” do universo mental são regidas por princípios distintos dos princípios físicos, que devem ser melhor teorizados. Projeto que ficou em aberto em minha dissertação anterior.
        O ponto de destaque, por agora, é apenas que o grau de “separação” mente corpo em Aristóteles é maior que para a filosofia contemporânea. Ou melhor, o grau de independência, para usar uma linguagem mais adequada. Embora considere que alma só se atualiza enquanto forma no corpo, e por conseguinte a mente só se atualize na alma, por outro lado ela é considerada uma potência plena perpétua, impossível de ser afetada por acidentes corpóreos.
        Embora filósofo da mente algum negue que a visão é a função do olho, negarão que tal função permaneça intacta num olho cego, não importando que a idéia de visão em si não seja afetada, pois aquele olho em si não pode mais ver. Mas Aristóteles fala numa potência da visão, e embora um olho cego não a permita, a visão em si, como potência, mesmo naquele olho, permanece intacta.
        Ou seja, a potência possui um grau de independência da matéria muito maior do que podemos aceitar na contemporaneidade. Em síntese, a potência aristotélica é incondicional e necessária, a potência na filosofia contemporânea é condicional e contingente.

        Vamos agora adiantar o tema com o qual toda a argumentação anterior deve ser fundido, a possibilidade 1 de MCM, isto é, a “Ressurreição”, que deve ser diferenciada de “Ressuscitação”, sendo esta última associada à técnicas médicas capazes de reverter processos clínicos de morte. A primeira, implica não num mero impedimento do processo que levaria à morte, mas da reconstrução do corpo após a morte factual.
        Uma vez que aceitemos a interdependência Mente Corpo, a única forma de meta-continuarmos seria com uma outra continuidade corpórea.
        Melhor dizendo. Após o fim do Horizonte Existencial atual, e após um período indefinido de descontinuidade, e sobretudo inatividade mental ou inconsciência, por algum meio surgiria um outro corpo, onde todos os elementos mentais necessários para sugerir a continuidade mental com o anterior estivessem presentes.
        Imaginemos que experimentamos o processo de morrer, conscientemente, vimos nossos últimos instantes, tendo a nítida percepção que era o fim. Então, seguir-se-ia um hiato, e então simplesmente despertaríamos em uma situação diferente. Suponhamos que não tivemos atividade mental alguma entre esses dois momentos, dois HEs, não importa se passaram minutos, dias, anos ou milênios. Seria como um piscar de olhos, e despertaríamos num local totalmente diferente.
        Não cabe entrar em detalhes, pode até ser que despertássemos num local similar ao de nosso HE original, de modo a pensarmos que ainda estávamos no mesmo, mas aceitemos que estaremos necessariamente num novo HE. De posse de um outro corpo, nossa potência mental estaria em plena atualidade, deixemos de lado, também, a questão da alma, e pensemos apenas na mente.
        Essa possibilidade 1, embora possa se manifestar de infinitas maneiras, pode ser dividida de dois modos relevantes, de acordo com a primeira bifurcação conceitual. Ele pode se referir a uma reconstrução do corpo original, ou uma construção de um novo corpo. Na primeira possibilidade, nossos restos mortais teriam sido de algum modo reaproveitados, e toda a matéria que nos compunha antes foi reobtida e recomposta, isso significa, as mesma partículas.
        Gostaria de, primeiro, eliminar a relevância dessa possibilidade, pois tudo indica que a especificidade da matéria é irrisória. Não parece haver necessidade de que sejamos compostos das mesmíssimas moléculas, átomos e quarks que possuíamos ao final de nosso HE anterior, mas sim bastar que tenhamos equivalentes. Isso deriva do fato simples de que se não temos identidade, mas sim continuidade, mental, o mesmo se dá com o corpo. Nossas partículas de hoje não são as mesmas de anos atrás, e em no máximo 15 anos não há uma única célula em nosso corpo que já não tenha sido trocada. Nesse tempo, interagimos e trocamos matéria com o ambiente, constantemente renovando nossa bagagem corpórea.
        Assim, jamais nosso corpo em dois momentos diferentes, é idêntico, portanto, não parece haver motivo algum para que a ressurreição deveria reutilizar a mesma matéria anterior, embora isso pudesse, é claro, ser feito, e talvez interferir num hipotético “nível” de similaridade. Aqui entramos em contato com uma noção desenvolvida pelo filósofo norte americano Robert Nozick, o conceito de “Continuador Mais Próximo”⁹. Que diz que devemos aceitar como continuidade de algo, aquilo que lhe for mais próximo, mesmo que haja uma lacuna significativa.
        Se uma pessoa, num acidente, perde membros do corpo, isso não invalida sua continuidade. Se perde conteúdos mentais, isso também não pode depor contra a idéia de ser a mesma pessoa. Claro que poderemos dizer, na hipótese de uma diferença muito grande de conteúdos, que não se trata mais da mesma pessoa, mas isso tem conotação fundamentalmente poética. Seguindo Nozick, consideraremos que a estrutura que mais se assemelhar à pessoa anterior, será seu “continuador mais próximo”, e assim, sua continuidade. É por isso que entre um braço amputado, e o restante do corpo, consideramos que é neste último que reside a pessoa que conhecemos.

        Assim, imaginemos que no outro HE, a pessoa tenha mesmo um corpo significativamente diferente, mas conteúdos mentais contínuos, isto é, poderá até haver alguma distinção nesses conteúdos, mas pelo conceito de Nozick, qualquer estrutura que lhe seja mais próxima, poderá ser reconhecida como sua continuidade.
        Portanto, embora a utilização da mesma matéria pudesse aumentar a proximidade com o corpo anterior, ele não será indispensável.
        Com isso, para efeitos racionais, tanto faz se somos ressurretos, para não usar o termo ‘ressuscitados’, em corpos muito similares ou muito diferentes, a continuidade ainda será sugerida.
        Para entendermos melhor o conceito de continuidade, digamos que tenhamos uma caneta composta de 4 partes. O tubo de plástico, a carga de tinta, a ponta de metal e a tampa. Aquela é a “nossa caneta”, mas após um tempo de uso, a tinta finará, e após substituí-la, ela será materialmente diferente da anterior, Pois a especificidade molecular da tinta, ainda que equivalente, não é idêntica à da original.
        Mas isso não nos impedirá de chamá-la de “nossa caneta”, nem mesmo se além da carga de tinta, perdermos a tampa. Continuará sendo “nossa caneta”, mesmo que já esteja reduzida à apenas 3 partes, sendo uma delas diferente da original. Então, posteriormente, poderíamos ainda trocar a ponta de metal, e algum tempo depois o tubo de plástico. A partir daí, nada mais haveria da caneta original, mesmo assim, nada nos impede de considerá-la “nossa caneta”.
        Indo ainda mais longe, digamos que posteriormente colocaremos uma nova carga de tinta de cor diferente, depois trocaremos a ponta de metal por uma mais afilada, depois mudaremos o tubo de plástico por um tubo de metal e enfim adicionaremos uma tampa diferente da original. Teremos então um objeto que nem sequer se assemelha ao original, mas ainda assim ela seria “nossa caneta”. Para reforçar essa intuição, basta notarmos que ao encontrarmos uma outra pessoa que tivesse uma caneta do mesmíssimo modelo original da nossa, não iríamos considerá-la a “nossa caneta” em detrimento da que temos em mão.
        Enfim, a “nossa caneta” é identificada por uma continuidade existencial, uma organização material que a configura de um modo específico ao longo do tempo. O mesmo, evidentemente, se dá com o corpo. Ao final da vida temos corpos radicalmente diferentes daquele que possuíamos ao nascer, mas assim nada nos impede de dizer que somos a mesma pessoa. Não somos idênticos, mas somos contínuos.
        O problema todo ocorre quanto percebemos que “nossa caneta” é assim definida por um agente externo a ela, nós. Mas o que realmente nos interessa é totalmente diferente, nossa mente é que se reconhece. Não estamos falando de um objeto externo, mas de um sujeito que se questiona, e reflete. A falta dessa percepção costuma resultar em comentários radicalmente equivocados, como os que comparam a mente, enquanto função do cérebro, com a luz, enquanto função da lâmpada, ignorando o fato de que enquanto a luz é ente passivo da intelecção, a mente é ativo.
        Isso adiciona um problema epistemológico aparentemente intransponível, é que mesmo na ocorrência positiva de Meta-Continuidade Mental entre os dois HEs, continuaremos condenados a uma incontornável impossibilidade de conhecê-la, visto que não podemos superar, subjetivamente, o problema imposto pela descontinuidade, que pode ser considerada não como uma mera interrupção de um fenômeno contínuo, mas a terminação definitiva da continuidade mental anterior e a sua desconexão com a posterior.
        Essa problema é melhor entendido com uma experiência de pensamento já ilustrada por obras de ficção científica¹⁰. Imaginemos que eu dia ao chegar em casa, você encontre um outro “você”, uma pessoa completamente idêntica em corpo e mente. Ambas ficam surpresos com a existência uma da outra, tem todas as memórias e características em comum, ambas se consideram a original. Pense, acima de tudo, que é perfeitamente possível que você seja na verdade a cópia, o que pode ser demonstrado porque enquanto original esteve com família o tempo todo, uma câmera registrou você se materializando do nada, com todas as memórias e peculiaridade instantaneamente copiadas do original, e sem se dar conta de que nada mais é que uma réplica.

        Perceba, porém, que apesar disso, vocês ocupam lugar diferente no espaço, cada um verá as coisas de um ponto de vista, no sentido físico literal, diferente, e o fato de serem espacialmente distintos terminaria por, com o passar dos anos, diferenciá-los. Mas voltando ao momento inicial, pergunte-se se você poderia se sentir livre de qualquer receio em morrer, pelo simples fato de que continuaria vivo em outro corpo.
        A mera existência de uma duplicata sua, independente de quem seja o original, faria com que você não se importasse que lhe tirassem a própria vida? Se a resposta é negativa, então a única explicação é que você considera que há diferença entre este “você” e aquele “você”. Você não se reconhece como existindo realmente na outra pessoa. E se é assim, então porque deveria se reconhecer existindo numa cópia que só surgirá no futuro, tempos depois de você morrer?
        Essa experiência mental mostra que nada há que realmente nos garanta a MCM entre dois HEs distintos, e que possa ser percebido por nossa subjetividade. Esse abismo epistemológico se aplica a todas as possibilidade de MCM, e pode até mesmo por em dúvida nossa continuidade mental dentro de um HE, mas assume características um tanto mais dramáticas na questão da ressurreição, devido ao hiato existencial entre um HE e outro, com um agravante. Não importa de que tipo seja essa ressurreição.
        Podemos imaginar que seja mediante uma estupenda tecnologia futura¹¹, ou mediante o pode sobrenatural de um Deus todo poderoso, ou mesmo o acaso cego de um re ordenamento aleatório de partículas após milhões de universos terem surgido e se acabado, até que um replicou em detalhes uma cópia sua. Em qualquer situação, a impossibilidade subjetiva de uma certeza na MCM é impossível, e não só para o HE prévio, mas também para o posterior. Você poderá estar num outro HE com todas as suas memórias do interior intactas, mas nada poderá lhe dar a certeza de que você realmente é a continuação do anterior, ainda que essa situação seja bem menos desagradável do que a do original no HE prévio, que sequer pôde experimentar a idéia de outro HE.
        O fato, no entanto, da certeza epistêmica não ser possível, não implica que a MCM não seja, em si, possível. Da mesma forma que nossa impossibilidade de dar um argumento decisivo contra o solipsismo¹², não o torna real. Na próxima seção, veremos como podemos invocar o conceito originalmente desenvolvido por Aristóteles, compará-lo com conceitos contemporâneos, e criar um argumento síntese que, se não supera o problema epistêmico, ao menos pode mostrar a possibilidade objetiva da MCM tipo 1.
        Antes, porém, cabe comentar uma hipótese, aparentemente improvável, que poderia ter potencial para eliminar essa dúvida. Seria se, no caso da cópia de nossa experiência mental, houvesse um tipo de ligação telepática entre as mentes de cada duplicata. Isto é, se de repente você começasse a ser assaltado por visões, sensações, de que está num outro lugar, impressões sutis ou fortes de estar fazendo duas coisas ao mesmo tempo, aparentes alucinações de sentir-se dividido entre duas instâncias, ou ao menos inexplicáveis sensações incompatíveis com o local onde você factualmente está.
        E então, descobrisse que isso começou a se dar no momento em que surgiu a cópia, mais uma vez, independente de quem seja o original. Ora, isso iria sugerir que total similaridade entre as duplicatas deve ter aberto um tipo de empatia tão profunda entre elas, que teria superado a distância espacial. Seria uma evidência fortíssima, talvez terminal, da imaterialidade, independência radical, ou superioridade do mental sobre o físico. Nesse caso, estaria evidente uma ligação de ordem aparentemente supra física que, se é capaz de conectar duas duplicadas em espaços distintos ao mesmo tempo, poderia também ser capaz de conectá-las em tempos distintos.
        Mas, como dito, deixaremos de lado essa generosa possibilidade.

        Voltando ao De Anima, tendo como foco a segunda metade do Livro III, chega o momento de fazer uma síntese final de elementos aristotélicos e contemporâneos numa breve teoria que apenas sugeri em minha dissertação anterior. Uma teoria do mental, que explique como seria possível garantir a MCM, além de outras conseqüências.
        Não é preciso sequer apelar ao enigmático Capítulo 5 [430a], onde uma interpretação pouco ousada leva a afirmar a total imortalidade da mente, para sustentar a idéia de que a potencialidade da forma parece garantida pela simples natureza do mental. Por sinal seria uma apelação pouco sólida, visto que essa breve passagem está sujeita a suspeitas de incompletude do texto original, ou até adulterações descuidadas. Prescindindo dessa passagem, basta acrescentarmos a tudo o que já foi dito, a interessante sugestão de que a mente, ao pensar algo, se torna esse algo, ou seja, assume a forma de tudo o que intelecciona 431b.
        Em ato, a mente assume a forma do objeto pensado, por isso mesmo, também, continua sendo potência, visto que tal “transformação” nada diminui sua potência original. Isso mostra que tais operações mentais são não dispendiosas, como já foi comentado a respeito da questão da inesgotabilidade dos objetos do entendimento, e da afirmação aristotélica que o muito inteligível ao invés de diminuir, aumenta a capacidade intelectiva.
        Isso implica, analogamente, que diferente do mundo material, as transformações e processo mentais não estão submetidas a leis de conservação de energia ou de entropia. Enquanto no mundo físico qualquer transformação implica em perda de conteúdo, consumo de energia e em algum grau de irreversibilidade, o mesmo não acontece com o mundo mental.
        É possível manter uma versão correlata da Primeira Lei Termodinâmica, e afirmar que nada é criado mentalmente, e sim transformado, o que encontra apoio em Aristóteles na medida em que afirma que nada será pensado previamente a percepção. Ou seja, é preciso algum tipo de matéria-prima perceptual, no caso, abstração da formas presentes na natureza, sendo atualizadas pela potência formal da mente.
        No entanto, não parece possível qualquer correlação com a Segunda Lei Termodinâmica, visto a total economia de energia dos processos intelectuais. Assim, as transformações podem ser muito mais vastas, “criativas” e dinâmicas. Mesma situação que ocorre em nosso universo informacional. Multiplicar hipóteses, idéias e concepções nada nos custa além de tempo e disposição, por isso mesmo o universo informacional é tão vasto. Mesmo os sistemas de informação fisicamente baseados, como textos em livros, ou arquivos digitais em sistemas eletromagnéticos, possuem uma capacidade de replicação, adaptação e reutilização inimagináveis parar qualquer sistema físico.
        Numa analogia que agrupe elementos dos dois Primeiros Princípios da Termodinâmica, tomando de empréstimo a essência do primeiro, e invertendo o segundo, podemos afirmar então que o Mental possui a indestrutibilidade típica da matéria, com a diferença que esta última se dá somente num nível fundamental, isto é, as estruturas físicas podem ser irreversivelmente decompostas, mas não a matéria, e a energia, em si, que apenas se transformam, nunca se perdendo.
        O mesmo se daria com o mental, porém, com ainda maior versatilidade, pois suas transformações não gerariam aumento de entropia algum, podendo ser livremente manipuladas. Isso vai ao encontro do aristotelismo no momento em que este afirma que a mente é sempre potência, mesmo quando em ato, pois ao passo que na matéria cada transformação aumenta o nível de irreversibilidade, diminuindo o potencial transformativo, na mente isso não acontece, nem mesmo a atualização do pensar esgota a potência da mente. Portanto, a mente não é uma simples potência, é uma Super Potência, se comparada à analogia física, onde a potencialidade está seriamente comprometida com certos parâmetros termodinâmicos, afinal, o potencial de transformação de um sistema fechado, como afirma a Segunda Lei, jamais pode aumentar.

         Saindo um pouco desse terreno fortemente analógico, e passando para exemplos mais simples, pensemos na idéias enquanto conteúdos informacionais em si, sem se preocupar com sua natureza ontológica. Ora, é perfeitamente possível afirmar que as idéias são indestrutíveis, visto que uma vez que as contemplamos, não podemos simplesmente eliminá-las enquanto entes de informação. A história mostra que matar pessoas, destruir nações e exterminar populações é ineficaz para eliminar sistemas ideológicos, e se algum dia algum deles tenha sido de fato sistematicamente eliminado, jamais poderíamos sabê-lo, e isso mesmo teria apenas ocorrido enquanto uma formulação específica, que nunca poderia exaurir as bases conceituais nos quais o sistema de idéias de apoio, e sendo assim, estaria sempre latejando, pronto para emergir novamente.
         A universalidade de diversos elementos de nosso universo intelectual, tão equivalentes apesar de tão díspares como os centros de produção cultural grego e o chinês antigos, parece fornecer uma pano de fundo informacional fértil, onde novas correlações e associações podem ser elaboradas. Considerando que as idéias não surgem do nada, mas sim resultam de transformações e associações sobre elementos prévios, é evidente que qualquer idéia nova, atualizada, já estava presente em potência no terreno cultural.
         Mesmo a destruição completa das bases materiais de um tipo inovador de pensamento, não pode jamais eliminar os fundamentos nos quais esse pensamento se ergueu. Mesmo que Karl Marx ou Engels nunca tivessem existido, os elementos necessários para o desenvolvimento de sua teoria permaneceriam ali, prontos para fornecer suporte para sua atualização. Em resumo, é a potencialidade informacional do universo mental, e consequentemente cultural, que garante uma versatilidade inigualável das idéias.
         Muitos consideram que a destruição das bases materiais e a repressão cultural são veículos eficientes para destruição de sistemas de pensamento. Podem ser recursos de contenção, mas nunca de destruição, pois enquanto uma estrutura física pode ser desmantelada de modo irreversível, não há como fazer o mesmo com uma idéia, portanto, nada pode atingi-las, por serem virtuais, fantasmagóricas, no sentido clássico de imaginárias. O máximo que se pode fazer seria evitar a sua perpetuação, mas embora tal possa resultar numa redução significativa de sua irradiação, basta uma única transposição para garantir sua perpétua replicação.
         A contemporaneidade já desenvolveu uma promissora ciência de vanguarda para estudar os meios de disseminação das unidades de informação, denominadas “memes”¹³, resultando numa versátil base teórica que explica bem a capacidade de entes informacionais de se disseminarem pelas unidades de processamento biológicas, os cérebros. Mas não é preciso mais do que, novamente, apelar ao aristotelismo para levar essa explanação ao seu ponto crucial.
         Embora tenha sido enfocado o universo cultural, coletivo, nos parágrafos anteriores, é evidente que podemos centrar o tema naquilo que podemos chamar de universo mental, que pode ser tratado individualmente. Para Aristóteles, o nous, a mais alta potência da alma, encerra essa dimensão informacional. Retomemos a noção de que tudo indica ser a mente, para o estagirita, uma potência infinita, incondicional e necessária, embora a contraparte contemporânea condicional e contingente não acrescentaria problema algum no que se seque.
         Mesmo que um certo conceito caísse no esquecimento, seus fundamentos intelectivos continuariam presentes em potência, e não haveria problema algum em reproduzi-lo. Na contrapartida, se destruímos um objeto material qualquer, é possível comprometermos seriamente a possibilidade de sua reconstrução, dada a escassez predominante no mundo físico, mas como já vimos, isso não é problema no mundo mental.
         Ora, uma mente em particular, um indivíduo, é de certo um agregado de conteúdos mentais de altissíssima complexidade, um aglomerado potencial que mesmo tendo sido atualizado num vasto memeplexo (para tornar emprestado um termo da memética) continua mantendo sua potência intacta, com toda a sua capacidade de mutação. Caso, na ocorrência da morte e do fim da base física, todo esse conteúdo se perdesse, ou melhor, grande parte, porque o todo seria absurdo, visto que muito é compartilhado por inúmeras outras mentes. Mas, se essa parte significativa se perdesse, em especial seu “núcleo” de subjetividade, isso não mudaria o fato de que sua potencialidade para ser reconstruída permaneceria intacta.

         Lembrando dos princípios emprestados e adaptados da termodinâmica, por mais excessivamente complexa que seja essa estrutura mental, que caracteriza um indivíduo, a única dificuldade para atualizar essa individualidade em potência seria basicamente um canalizador em torno do qual toda a informação deveria ser novamente reagrupada.
         Não perdendo de vista que não estamos considerando algum tipo de ente supra mental distinto que caracterize essa subjetividade em si, porque isso seria peticionar a princípio um fundamento transcendente da individualidade que levaria a inevitável confirmação da MCM de modo arbitrário. Estamos lidando com a possibilidade de que tal indivíduo, sua subjetividade específica, não tenha um suporte outro que não a potência mental informacional em si.
         Com a morte do corpo, o cérebro, o suporte físico que serviria de canalizador para esses conteúdos mentais, deixaria de existir, e então seria natural esperar se não sua desagregação, ao menos seu adormecimento, visto que não haveria matéria para atualizar a potência em questão. Porém, se supormos que um novo corpo ressurja, com características devidamente contínuas ao original, um novo canalizador reuniria novamente em torno de um centro toda a potência anteriormente latente, atualizando-a numa nova mente. E aí fica somente a dúvida a respeito da legitimidade dessa Meta-Continuidade.
         Seria então, justificável alegar uma autêntica MCM?
         Provavelmente sim, porque embora a matéria em questão não seja a mesma, o conteúdo informacional necessariamente o será, por aquilo que podemos chamar de “Princípio de Identidade do Mental.” Tal Princípio postula algo simples, que se por um lado uma réplica de um objeto qualquer não os torna o mesmo, por outro lado, uma replica ideal qualquer é de fato una com a original. Melhor exemplificar: Se uma laranja certamente não é igual a uma outra laranja, por outro lado o referencial abstrato, “1”, certamente é igual a “1”.
         É essa a distinção mais radical entre o material e o mental. No material, o corpo atual só seria idêntico ao anterior se compartilhasse as mesmíssimas estruturas e subestruturas particulares. No mental, não apenas não existe essa necessidade, porque sendo forma, não há o que se falar em “subestruturas”, mas sim no fato de que uma forma “A” é idêntica, de fato, a outra forma “A”, no caso, à mesma forma “A”.
         Portanto, se antes tomáramos de empréstimo conceitos da termodinâmica, agora tomamos conceitos da lógica clássica, no caso, o próprio Princípio da Identidade aristotélico. Se há um plano mental, no caso equivalente ao mundo das idéias platônico, é ele que garantirá a conexão contínua entre o corpo do HE original, e do HE posterior, ou, ilustrando:

         Essa indestrutibilidade das formas, não tanto por uma questão de resistência, mas de intangibilidade, não só promoveria a possibilidade da MCM como é o motivo pelo qual o universo informacional é tão vasto e incontrolável. Atualmente, com o advento da world wide web, sentimos dramaticamente a dificuldade de deter a disseminação de qualquer tipo de informação. Mesmo a destruição sistemática das bases materiais, os equipamentos informáticos, é pouco eficiente para evitar que os conteúdos se repliquem com potencial virtualmente infinito.
         Mesmo que, no entanto, seja de fato possível remover algum conteúdo da web, isso não impedirá que o mesmo permaneça em algum meio material, oculto, pronto para ser lançado novamente. E enfim, mesmo sua total destruição em qualquer meio material só é possível porque, afinal, sua dependência física é mais condicionada à matéria do que nos conteúdos psicológicos,onde o conteúdo digital já foi, se certa forma, copiado, só que para processadores biológicos ao invés de eletrônicos. Somente a destruição total de todos os humanos poderia resultar na eliminação total das idéias, fora isso, as mesmas só podem ser confrontadas com outras idéias.
         Mas no caso aristotélico, é questionável que mesmo tamanha destruição eliminaria a potência formal da mente, visto que apesar da alma se dar num composto alma e corpo, as formas, potenciais, possuem um grau de independência de teor teleológico. Para um entendimento final, cabe uma breve sintetização do exposto, para evitar uma aparente dificuldade espontânea.
         É que as formas aristotélicas, as potências que temos associado à natureza mental, não costumam ser vistas como armazenadores de conteúdos mnemônicos, que seriam essenciais para a garantia de nossa continuidade pessoal. Na verdade, o estagirita parece, a todo o momento, estar se referindo apenas às condições do entendimento, da relação entre as formas do intelecto ativo e do elemento inteligível. Assim, as formas potenciais permaneceriam perpétuas, mas nada disso implicaria na preservação de conteúdos pessoais subjetivos. Por isso, não que se falar em um tipo 3 de MCM, ou seja, a Meta-Continuidade num plano Mental Puro, visto que, diferente do Mundo das Formas platônico, ainda que repleto de noções finalistas, não pode ser visto como permeado por desígnio ou intencionalidade.
         E é exatamente por isso que a única MCM possível no corpus aristotélico é a de tipo 1, que relaciona a interdependência mente corpo. Nesse caso, a reconstrução literal de um corpo, em especial um cérebro, adequadamente contínuo ao anterior, seria a única de “forçar” os conteúdos potenciais formais a assumirem uma atualidade equivalente à anterior.
         Portanto, é necessária a fusão de dois conceitos, a possibilidade de ressurreição, lembrando mais uma vez que não importa de que natureza, à existência de um plano mental, no caso, das formas intelectivas. São portanto, duas hipóteses ousadas, e bastante improváveis, mas que num âmbito de reflexão onde esta monografia esta se movendo, não pode ser negada, visto que o próprio tema central em si já é limítrofe em termos de possibilidade.
         Sem um suporte formal equivalente, a ressurreição poderia ser insuficiente para garantir a MCM, pois aparentemente a identidade sub particular pareceria necessária para configurar a continuidade legítima. Poder-se-ia argumentar que na ausência de qualquer plano não fisicamente redutível, isto é, se considerarmos um materialismo radical sem espaço sequer para propriedades de segunda ordem, como é o caso das propriedades informacionais, então, nesse caso a identidade física total garantiria a identidade mental, visto que este é totalmente redutível ao físico.
         Mas isso, além de tornar a possibilidade de ressurreição praticamente absurda até mesmo para a mais estupenda tecnologia, improbabilidade, ou divindade, ainda teria o vício da simples e pura redução ao físico, que parece destruir a única coisa que nossa experiência pessoal nos dá como inquestionavelmente real, que é nossa subjetividade.

         O objetivo deste texto foi analisar uma possibilidade MCM diferente da analisada no Fédon platônico, e, embora não estivesse em meu projeto original, Aristóteles fornece um pano de fundo onde a dita MCM tipo 1 poderia ser viabilizada. Minha intenção original era abordar este tema em Tomás de Aquino, o aristotélico medieval, mas, pensando melhor, surgiu-me a oportunidade de fazê-lo na versão pura de Aristóteles, o que me parece agora mais interessante, pois o estagirita está séculos antes dos conceitos teológicos que viriam a ser posteriormente misturados ao tema.
         Espero, futuramente, dar prosseguimento ao projeto insistindo na abordagem tomista, incluindo também pensadores árabes, muito provavelmente de tradição averroísta. Num estágio ainda mais longínquo, abordar Hume, e finalmente algum filósofo contemporâneo.
         O objetivo, como disse em textos anteriores, é racionalizar um tema cujo apelo existencial só não é absoluto porque desenvolvemos milhares de técnicas inconscientes para negligenciar: Nossa perspectiva futura de inexistência. A maioria de nós, se não todos, quer meta existir. Nosso único Horizonte Existencial não parece o bastante, pois nossa mente é capaz de abarcar conceitos e pretensões que radicalmente transcendem nossa existência.
         Claro que aprender a se conformar, se confortar e até mesmo se satisfazer com nossa finitude á algo louvável, mas é possível que tal postura apenas esconda a angústia reprimida que a contemplação séria com a idéia de inexistência pode nos fazer. Se não, caso tal angústia não seja aplicável, a mesma postura apenas deixará de contemplar a possibilidade de sermos muito mais do que somos, por mais que sejamos.
         Fato é que se o desejo de transcender nossa existência atual não fosse preocupação central da humanidade, não teríamos um planeta onde a imensa maioria acredita, ou quer acreditar em algum tipo de MCM. Como já disse, nenhuma questão pode ser mais significativa do que esta. Que importa saber se existe Deus, Paraíso, qual o sentido existencial, qual a origem do universo, etc, se nossa existência for limitada?
         Richard Dawkins¹⁴, ofereceu um interessantíssimo meio de nos confortar a respeito de nossa finitude, o que não deixa de ser surpresa, uma vez que não costumamos esperar esse tipo de temática no universo ateísta. Soa belo como uma prece, e merece ser transcrita:

Nós vamos morrer, e isso nos torna afortunados. A maioria das pessoas nunca vai morrer, porque nunca vai nascer. As pessoas potenciais que poderiam estar no meu lugar, mas que jamais verão a luz do dia, são mais numerosas que os grãos de areia da Arábia. Certamente esses fantasmas não nascidos incluem poetas maiores que Keats, cientistas maiores que Newton. Sabemos disso porque o conjunto de pessoas possíveis permitidas pelo nosso DNA excede em muito o conjunto de pessoas reais. Apesar dessa probabilidades assombrosas, somos eu e você, com toda a nossa banalidade, que aqui estamos...

         Em seguida ele acrescenta o ponto mais interessante. “Nós, uns poucos privilegiados que ganharam na loteria do nascimento, contrariando todas as probabilidades, como nos atrevemos a choramingar por causa do retorno inevitável àquele estado anterior, do qual a enorme maioria jamais nem saiu?”
        Embora seja uma colocação brilhante, ela parece mais eficiente como estímulo à auto estima que como consolo à perspectiva de finitude. Por seu inconformismo latente, o ser humano não costuma se dar por satisfeito com o que tem pelo simples fato de que poderia ter menos. Pode ser um alívio contra o pessimismo ou a angústia, mas não pode frear nosso impulso inato para o progresso, nesse caso, de possibilidades.
        Se as pessoas não tivessem sua existência como um bem acima de tudo, e não só isso, mas também a maximização, em especial a temporal, do existir, ninguém se preocuparia em procurar meios de prolongar a vida. Agarramo-nos à qualquer possibilidade de estender nossa longevidade, e seguramente, caso um dia seja obtida uma conquista científica radical nesse sentido, talvez mesmo a imortalidade, e se esta vier a ser acessível, não há a menor chance de que a humanidade em sua maioria esmagadora não irá buscar esse benefício. Talvez nada ameace mais as religiões do que a possibilidade de um dia sermos capazes de driblar nossa intrínseca mortalidade. Isso mostraria com clareza o quão frágeis são nossas convicções meta existenciais, nossas crenças na religiosidade e nossas certezas de que um mundo espiritual, uma ressurreição gloriosa ou uma reencarnação evolutiva estejam à nossa espera.

        Essa impotência epistemológica, como vimos, não é somente uma fraqueza passional, é de fato um intransponível limite da racionalidade. Tudo o que foi exposto, não tem chance alguma de solucionar o problema de que a certeza sempre nos escapará, nem mesmo o ressurreto poderá eliminar essa dúvida. No entanto, é preciso ao menos esquematizar uma possibilidade viável, e tratar o tema com cuidado, pois a impossibilidade de transpor a barreira fenomênica que nos separa do mundo, não pode servir de desculpa para negligenciarmos o estudo deste mundo que se apresenta a nós pelo fenômeno.
        A possibilidade de Ressurreição, embora possa parecer extremamente improvável à primeira vista, talvez possa ser considerada mais plausível que todas as demais. O problema decorre de nossa falta de hábito em pensá-la, visto que nossa cultura é fortemente marcada pela possibilidade do mundo espiritual, astral, fantasmagórico. Curiosamente, a palavra fantasma descende de phantasma em grego, que nada mais significa que “imagem”, sendo irmã de phantasia, que significa “imaginação”. Para Aristóteles, mesmo os animais tem imaginação, e a mesma é diferente de razão e entendimento, no entanto, os humanos não podem pensar sem imagens [431a].
        Imaginar a possibilidade da ressurreição é, de certa forma, fazer a ambígua contemplação de duas tradições aparentemente opostas. A científica, e a bíblica, que tem em comum o fato de, como Aristóteles, não admitirem com facilidade a possibilidade de existir pensamento sem corpo. Embora a influência platônica tenha deixado sua marca no imaginário popular, no Novo Testamento e nas doutrinas da Igreja, fato é que a interdependência alma e corpo na Bíblia proíbe a idéia de fantasmas humanos conscientes num mundo imaterial, e sim, prega a ressurreição da alma no corpo, ainda que um corpo de composição diferente.
        No extremo oposto, a ciência contemporânea não tem elemento algum para considerar a possibilidade da atividade mental funcionar sem o cérebro, e assim, qualquer MCM só poderia ser obtida por meio de um novo corpo, lembrando que MCM não se aplica no caso de um corpo imortal, que estaria sempre dentro de um único HE. Porém, para viabilizar essa concepção, parece inevitável haver uma teoria de um plano mental, quer de ordem transcendente, ou meramente informacional, emulado pela mera complexidade neurofísica e cultural, que permite a virtualidade inviolável da formas.
        Quis, neste texto, abordar o tema de modo mais “naturalizado”, isto é, sem apelar para hipóteses sobrenaturais radicais, como seria o caso de abordar o tema pelo ponto de vista teológico bíblico, e nesse sentido, por mais estranha que possa ser a idéia de uma ressurreição, ela ainda é mais simples, em termos occanianos, do que a postulação de uma substância imaterial independente, que parece pouco evitável nas demais possibilidades.
        Enfim, devo comentar uma objeção do professor orientador da disciplina, que diz respeito à dificuldade levantada pelo fato de que boa parte das características personalistas que configuram nossa continuidade é acidental, o que, para Aristóteles, pertence ao domínio da matéria, a assim não poderia estar registrado no mundo das formas.
        De fato, somos fortemente caracterizados por contingências físicas e psicológicas que não necessariamente seriam associáveis a formas potenciais, e assim, não poderiam ser recuperáveis num outro HE, ao menos enquanto potência.
        No entanto, cabe lembrar que a noção de continuador mais próximo requer, como o próprio nome diz, não um continuador perfeito, mas apenas um mais adequado. Isso deve ser lembrado caso pensemos em situações mais exóticas como, noutro HE, serem geradas duas ou mais cópias do mesmo corpo do HE original. Fato que só não geraria maiores problemas se pudermos contar com a generosa hipótese ao final da página 13, do contrário, será necessária alguma dificuldade maior, como teorizar uma continuidade bifurcada, ou uma noção adicional de múltipla pessoalidade.

        Mas quero chamar atenção para o fato, mais interessante, de que uma cópia literal de nosso último estágio dificilmente seria o mais desejável. A maioria de nós ficaria feliz em ser ressurreto com melhorias diferenciais tanto físicas quanto psicológicas. Os amputados não considerariam que a recuperação de seus membros deporia contra sua continuidade. Da mesma forma, a maioria de nós consideraria a correção dos mais variados defeitos físicos não só desejável, mas antes de uma alteração de uma originalidade, mais uma recuperação da mesma.
        O mesmo se dá com o psicológico. A maioria de nós ficaria feliz em se livrar de certas fobias, traumas, transtornos comportamentais, ansiedades e descontrole emocional. Claro que podemos ser apegados a uma série de características que antes admitimos como questionáveis, mas nesse caso, alguém que tenha um apreço estético por uma certa peculiaridade, seguramente a desenvolveria novamente.
        Em síntese, nesse nível, tais acidentes serem eliminados, não seria um problema. Mas há um nível mais sutil, onde tais caracteres acidentais seriam mais significativos e preciosos, porém, embora as formas estejam no reino da necessidade, distinto da contingência dos acidentes, ocorre que a simples percepção dos acidentes teria que gerar atos mentais que os realizassem no processo de assumir a forma do pensado, e assim, representações formais dos acidentes também seriam acessíveis ao mundo mental.
        Ademais, a ressurreição, em geral, tenderia a recuperar a maioria dos acidentes, se não todos. O que seria mais relevante para a melhor continuidade, ou não, talvez não caiba aqui questionar, visto que o objetivo foi antes a possibilidade 1 da MCM, nem tanto sua especificidade, em nada de sua legitimidade ética ou estética.
        Em resumo, lembremos que assim como o aristotelismo vem em socorro de dificuldade hipotéticas da idéia de ressurreição, essa última também vem em socorro do primeiro.

        Neste ano, sofri a maior perda de minha vida. O falecimento de minha querida mãe, que morreu inesperadamente, e muito mais cedo do que seu modo de vida sugeria. Dedico esse texto a ela, e como é natural, eu gostaria muito de reencontrá-la, mas não sei se isso é possível. O projeto MCM não é um consolo nesse sentido, visto que nada tenho a dizer sobre tal possibilidade, bem como sobre qualquer forma de justiça transcendental, existência de uma ordem intencional ou sequer imortalidade mental.
        Mas se a Meta-Continuidade Mental não é suficiente para garantir a realização do maior sonho humano, ao menos, é condição necessária. E pensá-la criteriosamente, longe das sandices que poluem o mundo crédulo, não é só uma opção.
        É uma obrigação.

1. A Imortalidade da Alma no Fédon Platônico - Uma introdução ao conceito da META-CONTINUIDADE MENTAL - A Continuidade da Mente além de nosso Horizonte Existencial. Dissertação 1 do curso de graduação do Bacharelado em Filosofia Universidade de Brasília, sob orientação do Professor Doutor Agnaldo Cuoco Portugal, no primeiro semestre do ano de 2006, e disponível em meu site no endereço eletrônico www.xr.pro.br/monografias/MCM1-Fedon.html

2. Trata-se de um esboço geral da Teoria da MCM, em www.xr.pro.br/Exeriana/Meta-Continuidade_Mental.html

3. Segundo gentil sugestão do Professor Luis Márcio Nogueira Fontes.

4. en.wikipedia.org/wiki/Mummy [24 de Novembro de 2008]

5. en.wikipedia.org/wiki/Turing_test [26 de Novembro de 2008]

6. O neologismo “antróide” substitui o termo “andróide”, que é etimologicamente errôneo visto que o prefixo grego andros significa “masculino”, e que antro significa “humano”. Dizer que um andróide é uma entidade em forma humana é seguramente sexismo de nossa cultura. O termo andróide deve designar somente um antróide de aparência masculina, e um antróide de aparência feminina evidentemente será um “ginóide”.

7. Tomando de empréstimo o conceito de John Searle na obra Intencionalidade.

8. Decidi alterar a tradução original de Maria Cecília Gomes dos Reis, pois me parece inadequado traduzir nous por intelecto, visto que em nosso contexto este último é limitado demais para explicar toda a diversidade psicológica humana que, evidentemente, só poderia se dar num âmbito mais amplo, que denominamos mente. As demais alterações foram puramente estilísticas, como alterar “não é sem corpo” para “é com o corpo”, forma que me parece mais justificável.

9. en.wikipedia.org/wiki/Philosophical_Explanations [27 de Novembro de 2008]

10. O filme O Sexto Dia, com Arnold Schwarzenegger, lida exatamente com essa situação. Bem como O Impostor, com Gary Sinise, baseado em romance homônimo de Philip K. Dick, um escritor de Ficção Científica que frequentemente aborda temas filosóficos.

11. A Saga de Ficção Científica de Philip Jose Farmer, Riverworld, aborda ao longo de vários livros a idéia de uma avançada tecnologia extraterrestre capaz de ressuscitar toda a humanidade, lidando habilmente com diversas questões filosóficas. Eu também abordei o tema, de forma bem diferente, em meu conto Além da Ressurreição.

12. Abordei o tema Solipsismo na monografia Hermenêuticas Solipsistêmicas, disponível em meu site pessoal em HERMENÊUTICAS SOLIPSISTÊMICAS

13. Trata-se da Memética, nascida no último capítulo de "O Gene Egoísta", de Richard Dawkins. (Ed Itatiaia Belo Horizonte/Rio de Janeiro, 2001). E posteriormente desenvolvida por Susan Blackmore em The Meme Machine. Oxford: Oxford University Press, 1999. Se baseia da teoria egoísta do gene, que analisa a evolução biológica não a nível de espécie ou de indivíduo, mas a nível genético. Os verdadeiros agentes da evolução seriam então os replicadores químicos elementares, os genes, que teriam surgido em algum momento na Terra primitiva e ao longo da história desenvolveram vários meios de reprodução até chegar ao seres macroscópicos. Desta idéia, Dawkins sugeriu que surgiu um novo replicador, o "meme", que pode ser entendido como um mínimo pacote de informação com vista a se perpetuar fazendo cópias de si mesmo e instalando-os em outros cérebros. Nossas idéias, sistemas de crenças e em última instância, nossa própria personalidade seriam então "memeplexos", isto é, sistemas colônias de memes, da mesma forma como nossos corpos são colônias de genes, se unindo em grupos para se replicar, bem como disputando contra outros grupos. Pode ver tal idéia como um paralelo da virtual imortalidade elementar da propriedade mental, bem como da potencialidade formal aristotélica.

14. A passagem original é de Desvendando o Arco-Íris, mas retirei de sua citação em Deus, Um Delírio, página 21, onde é feito o comentário posterior.

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MONOGRAFIAS

Meta-Continuidade Mental Parte-1 - FEDON